幻痛诊所
藤井良雄（日本）、马克思·谢尔（俄罗斯） 谢达·索莱马尼（美国）、许哲瑜（中国台湾）、沈凌昊（中国）、王拓（中国）
沈宸
“幻肢”（Phantom limb）这一概念由美国神经医学家塞拉斯·威尔· 米切尔（Silas Weir Mitchell）于 1871 年提出，是指某些失去器官的人类所产生的一种幻觉，这些人感觉失去的四肢仍旧 附着在躯干上、并和身体的其他部分一起移动。由此在幻肢上产生的疼痛感称为“幻痛”（Phantom pain）。这种疼痛既是生理的亦是心理的。
展览“幻痛诊所”将“幻痛”作为隐喻，以“缺失／破损 - 伤痛 - 观察 - 介入”作为基本原型，针对不同的“幻痛”类别和诱发机制展开观察或尝试治疗。“幻痛”的“病理”可能是心因性的， 却也是组织部分缺失后机体自我产生的应激机制。肉体的残缺明 显易查，而人格的碎裂、记忆的丧失或篡改、社会结构的破损却 不那么容易知觉。
在此，艺术家们化身为诊所的“医生”，对不同的“幻痛”进行了各自的观察并加以揭示 ：
藤井良雄的《Hiroshima Graph – Rabbits Abandon Their Children》将目光聚焦在了广岛县的大久野岛 ：在距离广岛核爆的 72 年后，这座以“兔子岛”闻名的地方已是一片祥和，然而另一段在二战时制造毒气的历史却被人有意无意地掩埋。作品在 当下温馨的场景和有关毒气制造的文字、图片档案资料中不断回 闪，以此试图讲述一段几被遗忘的罪恶历史 ；
许哲瑜的《1970 年 11 月 11 日》受到一则台湾 1970 年于中山公园塑立孙中山铜像的老新闻启发，通过实地拍摄的场景、虚构 的动画形象、以及被抹除了”国父“字样的原始新闻稿，尝试还 原一段他未曾经历过的鬼魅时代 ；
沈凌昊在《心中的景致 - 历史的剧场》中拍摄了江南造船厂和蒋经国旧居的建筑内景，并将其制作成感光图像置于黑匣中——那 些曾经被占领的工厂成为占领者的展馆，而名流出没的别墅在一 夜之间被强行拆毁，如同一个迷失方向的剧场 , 演绎着一系列自相矛盾的剧本 ；
马克思· 谢尔的《地图与领土》以二战时期 1941-1944 年纳粹对列宁格勒进行围城为背景。作品粉碎了简单化的历史讲述并试 图构建一个交织了事实与虚构迷宫的博物馆。作品还对苏区在敌 人进行围城的情况下，在城中禁止私人拍照和图像制作、占有等
情况进行了调查。艺术家以 1941 年冬天被逮捕的 6 人摄影师团体“ 人民之眼”、非法持有德国风景明信片的护士安东尼娜· 拉罗娃、书写盲文日记的彼得· 戈尔恰科夫等人的遭遇作为原型，
在作品中扮演了“间谍”的角色。通过虚拟了身份的肖像、重新 拍摄的历史建筑、饱含秘密的图表与盲文，以及碎裂的明信片图 像等信息，艺术家对真实和伪造的历史展开了追索和质疑 ；
在《民族颂歌》中，美国艺术家谢达·索莱马尼以其伊朗裔的身份， 将焦点投注到那些因反抗暴力和侵害而遭受“被消失”命运的伊朗女性身上。通过挪用及拼贴残存于网络上的低分辨率肖像，艺术家对这段极端的历史和现实进行了控诉 ；
王拓的《奠飨赋》以曾经禁绝于大陆汉语世界的小说《梁太太的 三个女儿》为蓝本，通过虚拟的两个女性形象探讨了人们无法阅 读或接近某些被有意尘封文献时的尴尬处境，以此探讨历史事典 所留存的却又无法被知晓的创伤。
在这些作品中，艺术家或多或少都对几乎被遗忘或丢失的图 像、文本、故事等进行了挪用。这些碎裂的图像和文本如幽 灵（phantom）般潜藏在世界的某个角落抑或游移于网络之 中。它们曾指向歧义的想象， 勾引链接的可能， 激发叙事的幻觉， 却难以被完整。艺术家企图通过还原和重新植入上下文
（recontextualize）的方式对它们加以锚定，并由此对不同的“幻痛”加以探究。
“幻痛”或许并不致死，但却不断通过“痛楚”提醒着曾经存在的” 缺失“，以及残余主体的”存在“。“幻痛“在很大程度上只能被暂时地缓和或中止，却难以被绝对地治愈。但至少，直面那些残缺，是我们通向理解和治疗“幻痛”的第一步。
